Rituales Paganos

Lammas

2006-01-11T22:17:00.000-03:00

Lammas . Se lo conoce también como Lughnasadh y Fiesta de la Cosecha, siendo en realidad la primera de las tres festividades de la cosecha.

Un poco de historia.

En la antigua tradición céltica, el momento astrológico exacto para esta celebración lo marcaba el Sol, situado a 15 grados del signo de Leo, lo que suele ocurrir en torno al 6 de agosto; pero actualmente se celebra en la víspera del 1 de agosto. Para las personas que vivimos en el hemisferio sur, la fecha de celebración es el 2 de febrero. Significa, básicamente, un momento de sacrificio, en el que el Dios está gastando sus últimas fuerzas para otorgarnos una buena cosecha. La Diosa se entristece por la muerte de su amante, pero a la vez sabe que el Dios renacerá como su hijo en Yule (para el hemisferio sur: 21 de junio).

En la mitología celta, Lugh (de ahí viene el nombre Lughnadash, que significa "Juegos de Lugh", el dios del Sol, instauró esta fecha como manera de recordad el sacrificio de su padre adoptiva Tailtu, que murió de agotamiento conviertiendo un bosque en un campo de siembra, para paliar una cosecha especialmente mala. A sí mismo, en Irlanda se le conoce a Lammas como Óenach Tailtenn ("juego de Tailtu").

Significado

Los rituales de Lammas celebran las cosechas, tanto espirituales como de la tierra. Es el momento de darnos cuenta qué es lo que hemos cosechado, de acuerdo a los sacrificios que hemos realizado a lo largo del año. Es un momento de reflexión, para darnos cuenta si estamos dedicando la energía correcta a desarrollarnos espiritualmente, y también para despedirse del Dios durante el largo invierno, además de prepararnos anímica y físicamente para él.

El ritual

Al igual que en el post anterior, se presenta una versión simplificada de los rituales wiccanos tradicionales, en seis pasos.

Paso 1: Preparación personal.

Al igual que en el ritual para la luna llena, lo mejor es darse un baño antes de empezar, simplemente porque es una buena manera de relajarse y botar las malas tensiones del día.

Paso 2: Preparación del lugar físico

Ahora debemos elegir el lugar donde realizaremos el ritual. Tomaremos un poco de sal y lo esparciremos alrededor del lugar, que después barreremos. Lo importante es elegir un lugar donde nos sintámos cómodos y en paz, no importa si es al interior . A continuación, disponer los siguientes elementos:

Incienso: preferentemente de manzana o ámbar. Es totalmente opcional

Alimentos: como es época de cosecha, puede ser manzanas, uvas, etcétera. De bebidas, pueden ser sidras o jugos naturales. Para este ritual recomiendo llevar ambos.

Espigas de trigo, para dejarlas caer durante la oración.

Agua salada, muy poca.

Paso 3: apertura del círculo.

Ahora, empezamos a movernos en el sentido de las manecillas del reloj. Nos dirigimos al este, tiramos una pizca de agua salada y decimos "Cuatro elementos, cuatro destinos. Este, señor del alire, ¡protege mi círculo!. Luego, caminamos (o miramos) hacia el norte, rociamos el agua y decimos: "Cuatro elementos, cuatro destinos. Norte, señor del fuego, ¡protege mi círculo!. Después hacia el oeste, después de rociar agua salada: "Cuatro elementos, cuatro destinos. Oeste, señor del agua, ¡protege mi círculo!. Finalmente, hacia el sur: "Cuatro elementos, cuatro destinos. Sur, señor de la tierra, ¡protege mi círculo!.
Después párate en el centro del círculo y di: "El círculo puede ser abierto, pero jamás interrumpido".

Paso 4: La oración

Ya dentro del círculo, adoptamos una posición comoda y recitamos la oración que nosotros queramos. Lo mejor es que escribamos nuestras propias oraciones, que tienen más que ver con nosotros, pero ésta, que fue extraída de Wicca Celta va como ejemplo:

Ahora es el tiempo de la primera cosecha, cuando se presentan las dádivas de la naturaleza para que podamos sobrevivir. Oh Dios de los campos en maduración, Señor de los granos, Dame el entendimiento del sacrificio mientras te Preparas para entregarte bajo la hoz de la Diosa Y viajar a las tierras del eterno verano. Oh Diosa de la Luna oscura, enséñame los secretos del renacimiento mientras el Sol pierde su fuerza y las noches se enfrían....

Ahora tomas la fruta que hayas elegido con una mano, y con la otra dejas caer el tigro por el círculo, y recitas una "segunda parte" de la oración:

Como la primera cosecha, mezclando sus energías con las mías para continuar con mi búsqueda de brillante sabiduría y perfección. Oh señora de la Luna y Señor del Sol, Misericordiosos frente a quién las estrellas detienen su curso, doy las gracias por la continua fertilidad de la tierra. Que los granos pierdan sus semillas para que sean quemadas en el seno de la madre, asegurando renacimiento en el calor de la próxima primavera.

Paso 5: El brindis

Brinda por los Dioses, y agrádecele al Dios su sacrificio y tus cosechas. Pídele a la Diosa fuerzas para el tiempo de siembra, y comparte el balance de tus triunfos y fracasos con ellos.

Paso 6: La despedida

Despues del brindis y de gradecerle a la Dioses el haber estado en el ritual, es un buen momento para la meditación. Finalmente, limpia todo y si quieres, deja una constancia escrita de lo que hiciste. Si la fruta que comiste tienes semillas, puedes guardarlas y sembrarlas en el momento adecuado, como constancia de tu amor por los Dioses. Tu ritual ha terminado.

un saludo, Mikamy

Fuentes de Apoyo: wicca.lunacelta.com. brujas y magos, de Anton y Mina Adams y textosmagicos.com

Ritual para la Luna llena

2005-12-16T16:16:00.000-03:00

Nosotros y la Tierra danzamos al mismo paso, y al mismo son. Sí estamos en armonía con nuestra Madre Tierra también lo estaremos con nosotros mismos. He aquí un ritual para celebrar la Luna llena escrito por mí, descrito los procedimientos paso a paso. Aprovecho de agradecer a pagana la oportunidad de participar aquí.

Introducción.

Para nosotros los paganos, la Luna es una buena representación de nuestra Diosa Madre. Es un buen tiempo para la meditación, para conversar con la Diosa y contarle nuestros anhelos y darle las gracias por las bendiciones recibidas durante el mes. La luna llena es el mejor momento para adorar a la Diosa Madre y si eres practicante de la Wicca, dedicarte a las labores mágicas.

Importante: este ritual está hecho sobre la base de un ritual wiccanno, sin embargo, al ser éstos muy elaborados, se presenta una variación más simple [porque ésta página presenta una postura ecléctica], pero según la autora, igualmente efectiva.

Lo primero que debemos hacer, antes de cualquier ritual, es averiguar la fecha correcta en la que debe realizarse. Por ejemplo, si queremos celebrar este ritual en el presente mes, debemos saber la fecha exacta en la que debemos realizarlo. Por ejemplo, si hubiéramos querido realizar este ritual en diciembre, debimos haberlo realizado ayer, jueves 15 de octubre. Hay muchas opciones para saber cuando es luna llena, yo recomiendo ésta pagina, que actualizan mes a mes con las fases lunares.

Sin más preambulos, vamos con el paso a paso.

Paso 1: Preparación personal.

Antes de empezar el ritual, nos daremos un baño para relajarnos y botar las malas vibras. Puede ser una ducha o un baño de tina, lo importante esque mientras nos lavamos desechemos toda la energía negativa que hemos acumulado durante el día.

Paso 2: Preparación del lugar físico.

Ahora debemos elegir el lugar donde realizaremos el ritual. Tomaremos un poco de sal y lo esparciremos alrededor del lugar, que después barreremos. Lo importante es elegir un lugar donde nos sintámos cómodos y en paz, y claro, donde podamos ver la luna (si no quieres hacer el ritual al exterior debes buscar un lugar donde se pueda observar la luna). A continuación, disponer los siguientes elementos:

Incienso: preferentemente de sándalo o de rosas. Si quieres usar otros, o simplemente no quieres usarlos no hay problema, el asunto es sentirte cómodo.
Alimentos: puede ser leche o vino blanco (para simular el color de la luna). También puedes llevar pan blanco. Puedes usar ambos o elegir uno.
Agua salada (muy poca)

Paso 3: apertura del círculo.

Ahora, empezamos a movernos en el sentido de las manecillas del reloj. Nos dirigimos al este, tiramos una pizca de agua salada y decimos "Cuatro elementos, cuatro destinos. Este, señor del alire, ¡protege mi círculo!. Luego, caminamos (o miramos) hacia el norte, rociamos el agua y decimos: "Cuatro elementos, cuatro destinos. Norte, señor del fuego, ¡protege mi círculo!. Después hacia el oeste, después de rociar agua salada: "Cuatro elementos, cuatro destinos. Oeste, señor del agua, ¡protege mi círculo!. Finalmente, hacia el sur: "Cuatro elementos, cuatro destinos. Sur, señor de la tierra, ¡protege mi círculo!.

Después párate en el centro del círculo y di: "El círculo puede ser abierto, pero jamás interrumpido".

Paso 4: La oración

Ya dentro del círculo, nos ubicamos en el centro y adoptamos la posición que nos sea más cómoda. Ahí puedes recitar esto (que fue extraído de esta página) . Recuerda que puedes hacer tus propias oraciones. Yo elegí esta porque me parece muy hermosa. Es recomendable que te lo aprendas de memoria, pero si no lo haces no importa.

Maravillosa señora de la Luna, tu que das la bienvenida al anochecer con besos plateados,

señora de la noche y de todas las magias,

quien recorre las nubes en cielos ennegrecidos,

y vierte luz sobre la fría Tierra.

Oh, diosa lunar, la creciente, quien hace y deshace sombras,

reveladora de misterios pasados y presentes,

quien atrae los mares y gobierna a las mujeres,

Madre lunar infinitamente sabia, doy la bienvenida a tu joya celeste

En el creciente de tus poderes, con un rito en tu honor.

Rezo por la luna....

Paso 5: El brindis

Es el momento de que converses con la Diosa. Cuéntale lo que te preocupa, pídele que te de la fuerza para que puedas resolver tus problemas. Háblale de lo que quieras, y recuerda darle las gracias por las bendiciones recibidas. Finalmente, toma la copa de leche o vino y brinda en su honor de la manera que tu quieras.

Paso 6: La despedida

Despues del brindis y de gradecerle a la Diosa el haber estado en el ritual, es un buen momento para la meditación. Finalmente, limpia todo y si quieres, deja una constancia escrita de lo que hiciste. Tu ritual ha terminado.

Saludos y bendiciones, Mikamy

Ritual de Otoño

2005-12-13T19:44:00.000-03:00

Cuando en invierno los árboles perdían sus hojas, los germanos los vestían y adornaban para que los espíritus buenos que en ellos habitaban regresaran pronto a dar sus frutos en primavera. Los adornos más comunes eran manzanas o piedra pintadas y telas.
(ritual germano)

Litha

2005-12-10T16:37:00.000-03:00

El solsticio de verano, 21 de junio (hemisferio norte) es conocido por los celtas como Litha. Es el día más largo del año y la noche más corta. En este ritual era tradicion encender grandes hogueras, para alargar aun más este día. Era normal encenderlas en las playas y saltar por encima de ellas para luego saltar nuevamente al mar, a modo de purificacion. Algunas de las plantas que se usan en este ritual son: Lavanda, Manzanilla, Rosas, Margaritas, Lirio (y más). Para evocar los poderes de la naturaleza y el sol, se utilizan los colores rojo, naranja, verde, amarillo, blanco. En este ritual la comida típica es la fruta de estación. Los lugares se decoran con pimpollos de flores, ramas de robles, cintas de colores.

Yule

2005-12-02T20:55:00.000-03:00

Durante el Solsticio de Invierno, en torno al 21 de diciembre aproximadamente (en el Hemisferio Norte), tienen lugar la noche más larga y el día más corto del año. Entre los paganos esta festividad se conoce como Yule, vocablo procedente del nórdico Jul, que significa "rueda". Entre los pueblos celtas, tan ligados a los cambios y ritmos de la naturaleza, el Solsticio de Invierno celebraba el nuevo resurgir de la luz y el declive de la oscuridad, y la fiesta se prolongaba durante varios días. Durante Yule tiene lugar el alumbramiento del nuevo Dios del Sol, fruto de la unión de la Diosa Doncella y su Consorte durante el pasado Beltaine (1 de Mayo). El nuevo Dios crecerá y se hará fuerte, convirtiéndose entonces en Consorte de la Diosa para comenzar un nuevo ciclo.Este alumbramiento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad, y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo. Los colores tradicionales de Yule son el plateado, el dorado, el blanco y, por supuesto, el rojo y el verde.Algunas otras tradiciones de estas fechas son, por ejemplo, fabricar guirnaldas con ramas de pino y colocarlas sobre las puertas, y colocar velas y luces para iluminar toda la casa.Pero no debemos olvidarnos de ofrecer a los demás algo a cambio de lo que la vida nos ha dado hasta ahora.

La queimada

2005-11-26T16:00:00.000-03:00

Es uno de los rituales más difundidos del aguardiente dentro de la cultura celta muy conocido en Galicia.
Preparación
En un recipiente de barro cocido se vierte el Aguardiente de Orujo de Galicia y el azúcar. Se añaden mondaduras de limón y los granos de café. Se remueve y se le planta fuego, con un cazo en el que previamente habremos colocado un poco de azúcar con Aguardiente de Orujo de Galicia. Muy despacio, se acerca al recipiente hasta que el fuego pase de uno a otro. Se remueve hasta que el azúcar se consuma. En el mismo cazo se echa un poco de azúcar, esta vez seco, y colocándolo sobre la queimada se mueve hasta convertirlo en almíbar, que se vierte sobre las llamas y, removiéndolo, esperamos a que las llamas tengan un color azulado.
Conjuro de la queimada
Buhos, lechuzas, sapos y brujas.Demonios maléficos y diablos, espíritus de las nevadas vegas.Cuervos, salamandras y meigas, hechizos de las curanderas.Podridas cañas agujereadas, hogar de gusanos y de alimañas.Fuego de las almas en pena, mal de ojo, negros hechizos, olor de los muertos, truenos y rayos.Ladrido del perro, anuncio de la muerte; hocico del sátiro y pie del conejo.Pecadora lengua de la mala mujer casada con un hombre viejo.Infierno de Satán y Belcebú, fuego de los cadáveres en llamas, cuerpos mutilados de los indecentes, pedos de los infernales culos, mugido de la mar embravecida.Vientre inútil de la mujer soltera, maullar de los gatos en celo, pelo malo y sucio de la cabra mal parida.Con este cazo levantaré las llamas de este fuego que se asemeja al del infierno, y huirán las brujas a caballo de sus escobas, yéndose a bañar a la playa de las arenas gordas.¡Oíd, oíd! los rugidos que dan las que no pueden dejar de quemarse en el aguardiente quedando así purificadas.Y cuando este brebaje baje por nuestras gargantas, quedaremos libres de los males de nuestra alma y de todo embrujamiento.Fuerzas del aire, tierra, mar y fuego, a vosotros hago esta llamada: si es verdad que tenéis más poder que la humana gente, aquí y ahora, haced que los espíritus de los amigos que están fuera, participen con nosotros de esta queimada.

Wetripantu

2005-11-24T03:28:00.000-03:00

La Fiesta del Año Nuevo Mapuche o Wetripantu es un día sagrado y festivo para los mapuches, que se celebra, invariablemente, cada 24 de junio.
La siguiente, es una completa explicación de este ritual, enviada por la Asociación de Profesores Mapuches Likan Mapu (Mapuches Urbanos) en junio de 2001.
Año nuevo mapuche o el regreso de la salida del sol
Existen varias Naciones de los Pueblos originarios de la América Indígena que tienen su propia manera de ordenar el paso del tiempo. Para ellas, un ciclo de tiempo no es una situación consensual arbitraria, sino que está sustentada sobre el conocimiento compartido que se tiene de la naturaleza. Este conjunto de saberes incluye el estudio y observación profunda del espacio exterior, en especial del movimiento de la luna. Uno de esos pueblos originarios es el Mapuche.
WE TRIPANTU o" rito anual de renovación del equilibrio de la naturaleza" es el momento en que la fuerza propia de la vida, de la naturaleza, eleva en la savia de los árboles el nivel de vibración molecular y los seres vivientes regulan su pulsación con el ritmo lunar. El mapuche piensa y siente que las aguas traspasadas por la energía magnética de la luna en esa fecha tienen una energía diferente por lo que toda la familia debe armonizarse con la naturaleza por medio del baño de inmersión bajo cualquier condición climática. Es el tiempo de armonía familiar y de amistad. El quimün (conocimiento) mapuche en un modelo práctico de inter-relación social y espiritual, no es un evento folclórico. El modelo wetripantu se inserta en la cultura, desde una perspectiva epistemológica, social y espiritual, como columna dinámica unificadora de la sociedad y que mantiene la cohesión y filiación del mapuche con su cultura e Identidad.
El conocimiento mapuche es un producto socializado no es el del anacoreta que se esconde en la profundidad de la montaña, sino que es el resultado de la observación permanente de los cambios que siente y percibe de los elementos de la naturaleza, por el hecho de unificar su raquiduam (su pensamiento) con lo que Wünfucha (Dios, creador) le ha dado para cuidar y mantener, tomando de la creación solo lo que es necesario.
Los mapuche, como los aimará, quechua y atacameños, poseían y poseen un gran conocimiento en ciencia, astronomía y espiritualidad. Su legado cultural nos permite saber que ellos lograron interpretar el movimiento del sol, la luna y las estrellas, en especial el planeta Venus. El pueblo mapuche sabía que la tierra era redonda unos 3000 años antes de Colón.
La festividad social espiritual Wetripantü, es un escenario en el que una misma fuerza espiritual denominada newen, estremece de energía a todos los seres vivientes y hace de los hombres y mujeres, hermanas y hermanos con todos los elementos de su medio.
Existe un punto cósmico desde donde se gestiona un estado de renovación física y psíquica, determinado por el regreso del sol a ciertas coordenadas espaciales, que da paso a otro período de tiempo que desde su inicio está energizado por el movimiento lunar.
En la memoria psicológica del pueblo mapuche permanece hoy día la idea latente que antes del Wetripantu existe la noche más larga del año. Cuando ésta llega a su punto máximo se dice que la noche camina de regreso. Wiñol Trekatuy Pun, este es el momento de un cambio total de la naturaleza, tanto en el cosmos como en la tierra, en consecuencia, el día se alarga o retrocede comparándose este hecho con el paso de un gallo, y el mapuche dice Wiñotui Antü kiñé trekan alka.
Se sostiene que el momento del regreso del sol se produce al terminar la noche del 23 de junio, en el instante en que asoma el sol en el este o puel mapu, este hecho de la nueva salida del sol da paso al nuevo ciclo de vida.
Otra de las ideas fundamentales del Wetripantu es que junto al inicio del nuevo año, las aguas de diferentes fuentes entran en un proceso de cambio de temperatura, momento apropiado para bañarse de madrugada. Por medio del agua el hombre y mujer vuelven a hermanarse unidos por una misma fuerza, lllamada newen.
Llegada la noche del 23 de junio después de las 22 horas se reúne (n) las familias en una casa que sea cómoda en espacio y tenga calefacción, de gas, cocina de leña, o fogón. Se van acumulando los alimentos: carnes de ave, chancho, vacuno o caballo; muday, mültrün, mürke, sopaipillas, tortillas, que serán consumidos por todos los asistentes. La persona que no sea capaz de consumir los alimentos servidos, tiene que llevarlos a su casa: la comida no se guarda, se reparte entre los asistentes.
Los adultos relatan hechos desconocidos de la familia a los miembros reunidos, Historias sobre el origen de la familias o sus descendientes, Se participa del conocimiento en general, se cuentan cuentos (epeu), se baila choike purrun, se toca la trutruka y el trompe.
En el período de epewun, que es antes de la amanecida, hombres, mujeres y niños e invitados concurren al río, vertiente o estero más cercano a bañarse y esperar la nueva salida del sol con el cuerpo y el espíritu renovado y limpio y sintiendo la fuerza de Dios. Gnechen, Elchen, Huenu Mapu Chaw, Wun Fücha, Wun Kuce, etc.son todos nombres que se le asignan a un creador único, el mapuche es un ser espiritual monoteísta y siempre lo fue. Se regresa a la casa tocando algun instrumento, luego por medio de un ritual muy específico se purifica el ambiente de la casa. Girando en círculo, partiendo del este y girando hacia la derecha para cerrar el círculo mirando al este, que se denomina puel. En este lugar la persona de mayor conocimiento invoca a las fuerzas benefactoras conocidas, dando gracias y reconociendo la presencia de la fuerza creadora en todos los elementos y con el corazón y la mente en profunda gratitud se espera la salida del sol por el PUEL MAPU (el este espiritual y físico).
Cuando el sol y la luz cubren el espacio visible se dice Akui We Tripantu (llegó el nuevo año) o también Wiñoi Tripantu (regresa la salida del sol) De esta manera en el amanecer del día 24 de junio se inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la madre tierra. Durante el día continúan distintas actividades, según la región. Por lo general es un día de reencuentro, de armonización y equilibrio de las relaciones familiares.

Machitún

2005-11-24T03:26:00.000-03:00

Este rito de sanación es oficiado por la Machi, una persona consagrada por los dioses a la lucha contra las fuerzas del mal (wekufe). Esta persona debe ser iniciada en un rito en el cual se le asigna una jerarquía, la cual es representada por el número de peldaños labrados en un palo (kemú-kemú), que es el símbolo de su poder. Se supone que las machis son designadas por fuerzas sobrenaturales o fileus, que en el algunos casos se reconocen como antepasados machis.
En el Machitún se invoca a estos los fileus, chamanes del cielo, que manejan el arte de diagnosticar la causa de las enfermedades, que velan sobre sus colegas terrestres (machis) y los asisten en sus tratamientos. Bajo la influencia cristiana estos chamanes han cedido el paso a Dios o Ngenechén. La diferencia práctica entre ellos es imperceptible.
Para el diagnóstico del mal, la machi puede valerse de distintos medios. Uno muy común es la orina, que es observada detenidamente para formarse un cuadro clínico del estado del paciente. El mal también puede ser reconocido por signos misteriosos o extraordinarios, como la muerte o la quebradura de una extremidad en un animal, el movimiento de una gallina en círculos concéntricos o el hallazgo de huevos podridos.
Existen otras formas muy curiosas de diagnosticar enfermedades, como por ejemplo, colocar un cordero encima del enfermo y luego examinar las entrañas del animal. El mal también puede ser revelado desde el más allá, que es el medio más complejo y valorado, a través del pewutún, un rito en el cual la machi utiliza todos sus instrumentos para comunicarse con las divinidades. Con una prenda de vestir del enfermo realiza una serie de cantos y oraciones para terminar en un trance, en el cual trasmitirá sus mensajes, revelados por Dios o los machis del cielo. Se supone que en este trance, la machi es poseída por un espíritu al cual consultará sobre la enfermedad. También en estos trances recibe de la mano de Dios los remedios de los cuales se servirá.
La expulsión del mal, que puede considerarse como un ritual de exorcismo, se inicia con un rito solitario que realiza la machi con su kultrún y que consiste en la invocación de los espíritus ancestrales (pillán) para espantar a los malos espíritus. Ya frente al enfermo, la Machi realiza una plegaria dirigida a las divinidades principales, al "dios de las cascadas de aguas puras y cristalinas" y al "dios de machi, madre de machi".
La curación se lleva a cabo con una oración-canción en la cual la Machi conjura al diablo para que abandone el cuerpo del enfermo y también invoca a Dios para pedirle que interceda directamente, que le de fortaleza e inspiración y le revele las causas y los remedios del mal. Finalmente recita unos conjuros acompañados de fricciones del cuerpo del enfermo con hierbas medicinales.

Ngüillatun

2005-11-24T03:18:00.000-03:00

El ngillatún es básicamente un rito de petición de bienestar. Puede pedirse por el clima, la siembra, las cosechas, para que no haya enfermedades, por la abundancia de alimentos, por la fortaleza y vitalidad espiritual. Las razones que llevan a realizarlo son múltiples y de diversa índole. Aunque cada comunidad realiza el nguillatún con cierta periodicidad, que suele ser al menos una vez al año, puede ser que entes sobrenaturales, a través de peuma (sueño) y perimontún (visiones), indiquen la necesidad de realizar el rito en forma extraordinaria.
Los nguillatún tienen lugar en un lepún, un sitio especialmente dispuesto y "depurado" para este fin, y en cuya periferia se distribuyen los concurrentes. En su centro, y a veces también en el sector oriental del campo, se ubica un altar principal (rewe) y, generalmente, otro secundario (llangi-llangi). Estos se componen de vegetales, como araucarias, lleuques, perales y manzanas o laurel, maqui y canelo, dependiendo de la zona. Son adornados con banderas que pueden ser amarillas y azules o blancas y negras.
Un mínimo de dos días y un máximo de cuatro dura un nguillatún. Este se compone de una sucesión de actos rituales, en su mayoría repetidos varias veces y en los que son centrales los sacrificios de animales y las ofrendas. El sentido del sacrificio es establecer un vínculo con los dioses, a través de una víctima ofrecida por los hombres. Sus modalidades son muy variables. El rito es encabezado por el ngenpin, ngendungu o nguillatufe, quien en persona o delegando atribuciones en ayudantes, da muerte a uno o más animales, por lo general corderos, extrayéndoles su sangre y corazones. La sangre se reparte a los congregados para ser depositada en un recipiente. Luego se realizan ofrendas de bebida ritual acompañadas de oraciones y bailes dirigidos por ngenpinines o machis. El animal puede ser totalmente quemado, o consumido en parte y luego quemado.
Es posible que las ceremonias se inicien y terminen con un awun (galopes circulares y gritos) destinados a limpiar el lugar. Durante los días del rito se realizan varias series de bailes tregilpurún y amulpurún, este último propio de las mujeres. Los bailes tienen relación con la forma en que se establecen los linajes y descendencias y lo que se canta son los nombres de estos linajes.